La presente obra toma en cuenta un contexto de interrogaciones y de angustia espiritual y la esencia de cada religión (cristianismo, catolicismo, protestantismo, judaísmo, islamismo, hinduismo, jainismo, budismo, taoísmo, confucianismo, y las religiones del África negra) y permite que se comprenda la riqueza de cada una de ellas.
Homo Credens es un intento de demostrar que creer es una necesidad de orden emocional; y de demostrar lo peligroso que puede resultar para el “Homo Credens-Sapiens”, creer ciegamente. Es que ya nadie cree en el mito del “animal racional”. Deberemos reconocernos entonces; más manejados por la imaginación y las emociones que por la racionalidad. Reconocer que las creencias ciegas, nos convierten en rebaños. Y reconocer también que la razón puede convertirse en un objeto de adoración. Por el simple hecho de que, quienes creen, simplemente creen. Porque los seres humanos estamos condenados a creer. De allí la necesidad de ocuparse, de la necesidad de creer. El recorrido requirió de recursos de la Antropología, la Sociología, las Neurociencias y las Ciencias Cognitivas. Un intento interdisciplinario para no caer en ningún reduccionismo. Homo Credens debe entenderse como una red, aunque se lo lea linealmente. Porque el texto como la vida; es una red, un entramado. Y el texto como la vida, no tiene sentido alguno en sí mismo: lo tiene cuando alguien lo construye, lo significa y lo re-siente, recorriendo su red. Homo Credens es además un conjunto de pre-textos:...
El infierno, tal como se describe en este libro, es tanto una cuestión religiosa como una invención popular, y la habilidad del autor consiste en mezclar ambos conceptos con el fin de demostrar que fue la presión del pueblo la que obligó a la Iglesia a fijar una doctrina oficial respecto al tema. De este modo, y en alucinantes imágenes narrativas, el texto hace aparecer ante nuestros ojos visiones macabras e inimaginables suplicios, para después analizar el modo en que racionalizaron todo esto los teólogos con el fin de convertir el infierno en un arma de disuasión, en la prueba de una justicia divina e implacable. Obra indispensable para todo aquel que se interese por la evolución de la cultura, Historia de los infiernos acaba haciendo, además, un certero diagnóstico de nuestra contemporaneidad: de la desaparición del infierno tradicional y su identificación con las angustias cotidianas de la conciencia moderna.
El gran mito del origen de Occidente es el libro del Génesis, que narra la creación del mundo y de la humanidad, con énfasis en tres momentos críticos: la armonía y plenitud de la existencia paradisíaca original; la desobediencia y caída; y –finalmente– la posibilidad de recuperar el paraíso perdido. La nostalgia de los orígenes muestra que existen cuatro grandes vías para retornar a dicho origen: la senda chamánica, que persigue fusionar los diferentes mundos y planos en la persona del chamán; la vía gnóstica, que es la senda del conocimiento esotérico que conduce a la completitud de los inicios; la vía monástica, que es la que busca la salvación a través de la ascesis y la renuncia; y la vía mística, que es la que se centra en la unión con lo Absoluto o lo Divino. A pesar de las aparentes diferencias entre el chamán, el gnóstico, el monje y el místico, Prat nos muestra cómo estas figuras persiguen el mismo objetivo: revivir aquella edad de oro y plenitud inicial. La metodología utilizada combina hábilmente los aspectos teóricos con el trabajo de campo antropológico, presentado a través de microetnografías y experiencias participantes. El...
La obra de Baruch Spinoza es una de las más controversiales de la historia de la filosofía. Fue acusada de atea y fatalista pero también de mística. Se le ha endilgado un exceso de racionalismo y, al mismo tiempo, haber dado lugar a las filosofías materialistas posteriores. Fue objeto de odio y de veneración. En cualquier caso, afirma Marilena Chaui: "La obra spinoziana no parece nunca ser capaz de conseguir aquello que llevó a su autor a escribirla: no ridiculizar, no venerar ni censurar, sino simplemente entender". Ese es el propósito de La nervadura de lo real: a partir de la reconstrucción de los debates teológicos, filosóficos y científicos que tuvieron lugar en la época del filósofo procura comprender el desarrollo de su pensamiento más allá de los diferentes ismos con que se lo ha interpretado. La tesis de que solo existe una substancia en el universo que se manifiesta de infinitos modos, asimilando a Dios a la naturaleza y concibiendo al hombre como una de las partes de esa naturaleza única, constituye su idea más escandalosa y, según Chaui, la base de la subversión spinoziana. La negación de un Dios trascendente, concluye la autora, tiene como...
En este libro se incide en el estudio de la alquimia tal y como se conformó en el Renacimiento, en especial a partir de Paracelso, cuando se convirtió en el lugar donde algunos sabios concentraron un tesoro de conocimiento y desarrollo espiritual que, según ellos, debía llegar a convertirse en el núcleo interior y secreto de la tradición cristiana, así como en el impulso necesario para una reforma del pensamiento religioso. Pero con el racionalismo que se impuso en Europa a finales del siglo XVII, esta ciencia o arte se incluyó en el cajón de sastre que hoy en día se conoce como esoterismo y se la consideró como algo completamente ajeno a la religión. Sin embargo, tras la aparente locura de los antiguos alquimistas se esconde una enseñanza que merece ser tenida en cuenta por los filósofos e historiadores de las religiones, de las artes y de las ciencias actuales. Sus postulados esclarecen registros y modos del ser humano que han permanecido olvidados o enmarcados en campos disciplinares ajenos a la vida del espíritu. Con este olvido, se ha marginado del pensamiento occidental su universo simbólico más íntimo, expresado básicamente por medio de imágenes.
El autor presenta las diversas teorías sobre el Golem en sus contextos históricos e intelectuales y pasa revista a las técnicas para su creación. Este libro contiene el primer tratamiento completo de los materiales textuales referidos a la creación del Golem desde la Antigüedad hasta la época moderna y se presentan las variadas maneras en que fue entendido el Golem en los diferentes sistemas místicos. La idea de que el ser humano es capaz de crear un hombre artificial cumplió el papel de otorgar a los sabios judíos una posición especial, en tanto que dueños de poderes sobrenaturales originados en un profundo conocimiento de la lengua hebrea y de sus poderes mágicos y místicos. El autor presenta las diversas teorías sobre el Golem en sus contextos históricos e intelectuales y pasa revista a las técnicas para su creación, tema que ha sido descuidado por los investigadores. En el libro se investiga también la actitud judía y cristiana ante el Golem durante el Renacimiento, como parte del interés por la naturaleza y el carácter del hombre. El texto se basa en el examen de numerosos manuscritos aún no trabajados, y refuta el difundido supuesto según el cual las...
La palabra conductora de este revelador texto de Ibn ‘Arabý es «viaje». Se trata del viaje de las criaturas y de las esferas celestes, además del viaje del alma de los hombres y de los enviados divinos, cuyo cometido fue en las distintas sociedades y circunstancias dar a conocer la Profecía monoteísta. Pero también va mucho más allá, ya que, sin apartarse de su ortodoxa intención sunní, el autor desvela una noción de radical importancia ontológica: el que también, de alguna manera, la divinidad «viaja» en forma de Aliento a través de una «Creación renovada en cada instante». Este concepto, que tendrá una gran importancia en el sufismo de corte «akbariano», se encuentra muy lejano de Dios como motor inmóvil de la tradición aristotélica, tanto oriental como occidental, al tiempo que halla inquietantes paralelismos con los últimos descubrimientos de la astronomía tocantes a la expansión acelerada del cosmos. También, los capítulos de este libro tratan sobre las circunstancias más reveladoras del «viaje» de los profetas de las tres religiones monoteístas, ofreciendo toda una metáfora espiritual del camino material recorrido por éstos y que, para...
En la actualidad, el arte puede liberar al hombre de su confusión devolviéndole lo que ha perdido: éste fue el mensaje de Kandinsky, fundador de la pintura abstracta. No se trata de representar el mundo de los objetos, sino nuestra vida interior. ¿Cómo pintar y hacer ver las emociones ocultas de nuestras almas, cómo mostrar lo invisible? Considerada «difícil», la pintura abstracta abre paradójicamente el camino hacia una cultura verdaderamente popular y confluye con el arte preocupado por lo sobrenatural, con el arte sagrado, como nos explica Michel Henry. «Lo que, a fin de cuentas, los más elevados espíritus han pedido al arte es un conocimiento, un conocimiento verdadero, ;metafísico;, susceptible de ir más allá de la apariencia exterior de los fenómenos para entregarnos su esencia íntima. ¿Cómo la pintura realiza y puede realizar esta revelación última? No dándonos a ver, no representándonos esa esencia última de las cosas, sino más bien identificándonos con ella en el acto iniciático del arte.»
El Logos alejandrino recoge el curso de doctorado impartido por Agustín Andreu en la Facultad de Teología de Valencia, entre febrero y junio de 1975. El autor, que había asistido a la crisis general, provocada por la quiebra de la racionalidad vigente desde el Renacimiento hasta la Segunda Guerra Mundial, esboza la necesidad de redefinir la razón, buscando un nuevo Logos, inextricablemente unido al Espíritu. Si la quiebra de la racionalidad afecta la totalidad de la vida, tornándola irrespirable, el nuevo modelo habría de ser capaz de abrir un espacio para aquélla (pues razón y vida son indisolubles). Andreu encuentra esta nueva racionalidad en la teología del Logos, presente en la cultura occidental desde Heráclito: este Logos universal hace ver la unidad real de lo aparentemente diverso y aun opuesto. Sólo desde la unidad espiritual se alcanza a ver que hablamos y somos el mismo Logos, pues «el ser del hombre, el ser propio del hombre, es “logikós”, como decía Macario el Grande». Andreu realiza cuatro calas en la historia de la teología del Logos: Heráclito, el libro de la Sabiduría, el «Prólogo» del evangelio de Juan y la gnosis cristiana.
«El eros y la sexualidad de los reinos humano y divino jugaron un papel fundamental en la literatura cabalística. Éste es un hecho evidente ya desde sus inicios que será obvio en fases posteriores del misticismo judío. Sin embargo, el fundamento de estas discusiones fueron los desarrollos de algunos temas anteriores que habían sido elaborados durante el siglo XIII en las provincias españolas: primero en Cataluña y después en Castilla. Especialmente en Castilla, en el libro del Zohar y en la pléyade de cabalistas activa en el siglo XIII tardío, estos dos temas, junto al papel más activo de los elementos femeninos tanto en este mundo como en el superior, emergieron de una manera bastante espectacular. En estos escritos la sexualidad no es sólo procreación, sino también la inducción del hieros gamos superno entre las potencias divinas por medio de la actividad sexual humana. Por último, aunque no por ello de menor importancia: después de la expulsión de los judíos de la península Ibérica, los cabalistas sefardíes y otros pensadores –como León Hebreo– jugaron un importante papel en las discusiones sobre erotismo entre el público cristiano y judío en el...
En La mirada interior se reúnen las historias de ocho mujeres místicas y visionarias, del siglo XII al XIV, y se analizan y comentan los testimonios directos de sus experiencias. Hildegarda de Bingen fue el umbral que condujo al gran resplandor místico del siglo XIII, en que mujeres como Hadewijch de Amberes, Beatriz de Nazaret, Matilde de Magdeburgo o Margarita de Oingt escribieron acerca de su experiencia de Dios en lenguas vulgares en unas obras que denotan su gran cultura y que constituyen el mejor testimonio de la espiritualidad femenina de la época. Ángela de Foligno, analfabeta, conmueve por la autenticidad de una experiencia que tuvo que ser escrita por su confesor, mientras Margarita Porete es claro antecedente del maestro Eckhart. Juliana de Norwich cierra este espacio con su extraordinario El libro de las revelaciones de Amor.
La fascinación y el misterio de las islas en la literatura. En este singular e inclasificable libro, Andrés Sánchez Robayna, uno de los mejores poetas españoles contemporáneos, reúne una secuencia de apuntes que gira en torno a los mitos, las leyendas, la poesía, el misterio o la turbación que han producido las islas a lo largo de la historia de la humanidad. Al final, el autor incluye una bellísima antología de los grandes poemas que sobre el mismo asunto se han escrito, desde Andrew Marvell hasta Yeats, Cernuda, Borges, Ungaretti o Paz. Verdadera indagación poética sobre el origen, Cuaderno de las islas es una obra de inagotable lectura, llena de sabiduría e iluminación.
En el presente libro, depositario de más de veinticinco años de dedicación al estudio y práctica del psicoanálisis y del budismo, el autor explora algunas conexiones entre estas dos disciplinas, aportando una mirada psicoanalítica a la puesta en práctica de un camino espiritual e, inversamente, ofreciendo una revitalización del pensamiento psicoanalítico nutrido por las tradiciones filosófico-espirituales que provienen de la India y el Lejano Oriente. Escrito siempre desde la propia experiencia y con algunas enseñanzas del judaísmo como referente –tradición de origen del autor–, con un lenguaje íntimo, franco, revelador y directo, El cuenco vacío intenta erigirse como un auténtico «cuenco de Buddha» donde coinciden saberes, reflexiones y cuestionamientos existenciales. La trayectoria de Siddhartha Gautama, el Buddha histórico, junto con lo que vino a descubrir y compartir (el buddhadharma), nos proporciona un ejemplo fundamental.
El fenómeno místico aparece como una constante universal en todas las formaciones religiosas. En nuestros días, se da además la novedosa reivindicación de una"mística profana" que tendría lugar fuera de los márgenes de la religión. Pero, aparte de los campos de la teología y la espiritualidad, fueron la psiquiatría, la psicología y, después, el psicoanálisis las disciplinas que mostraron un mayor interés en la experiencia mística. La irrupción de intensas vivencias afectivas, a veces acompañadas de fenómenos especiales como son las visiones y revelaciones, hicieron pensar que los dinamismos negados de la conciencia encontraban en este tipo de experiencia una oportunidad única de expresión y reconocimiento. El carácter regresivo, insano, o propulsivo y benéfico que pudiera comportar la vivencia mística fue y sigue siendo objeto de una encendida controversia. Pero, más allá de la cuestión clínica, el fenómeno místico se presenta como una particular forma de experiencia en la que las estructuras psíquicas más profundas se encuentran inequívocamente comprometidas. Determinar cuáles son esas dimensiones del psiquismo implicadas y el sentido que puedan...
Renovamos la propuesta y los sueños en este proyecto que ya va a cumplir diez años de vida y por el que hemos contado con la colaboración de grandes académicos y escritores que han hecho de esta revista un punto importante de reunión para el debate, la crítica y la exposición de ideas.
"La resistencia íntima" es un atento y profundo ensayo sobre la condición humana. Su autor nos descubre de qué modo el auténtico cuidado de uno mismo da luz y calor a los que están cerca, protegiéndoles y sirviéndoles de guía en el camino. "Reconocemos que "resistencia íntima" es el nombre de una "experiencia", propia de la comarca de la "proximidad"; comarca que no es visita de un día, sino habitual estancia. Pero hoy cuesta quedarse en ella. La proximidad no se mide en metros ni en centímetros. Su opuesto no es la lejanía sino, más bien, la ubicua monocromía del mundo tecnificado. Hemos visto cómo la cotidianidad y el gesto de la casa son importantísimas modalidades de la experiencia de la proximidad". "Luminoso ensayo que esgrime razones poderosas para no optar por el nihilismo, para combatir la disgregación del yo y para no ceder al imperio de la actualidad. Esquirol nos da páginas muy valiosas sobre el gesto, el amparo, la proximidad o el don". Jordi Llavina, La Vanguardia "Con tan solo leer las primeras páginas auguro que va a revolucionar este tipo de literatura". Albert Sáez, El Periódico "La habilidad del autor radica en definir el contexto de dicha...
¿Por qué algunos de los más destacados pensadores de la postmodernidad (Lacan, Foucault, Derrida, Lyotard, Vattimo, Agamben) han adoptado los lenguajes antes reservados a la religión y a la teología? En su último libro, Alois M. Haas trata de responder a esta pregunta desde muy diversos lugares y con este motivo despliega una fascinante historia espiritual de lo indecible. En diálogo con pensadores occidentales como Wittgenstein y los escépticos antiguos, el Maestro Eckhart, Nicolás de Cusa o san Pablo así como con el pensador budista Nag arjuna, comprueba sorprendentes coincidencias que despiertan la conciencia a problemas fundamentales de nuestro mundo.
El primer proceso de inquisicion contra un teologo de la Universidad de Paris durante la Edad Media fue el del Maestro Eckhart (1260-1328), dominico aleman que predicaba la posibilidad de que el hombre alcance aqui en la tierra una vida bienaventurada, asumiendo su origen y filiacion divinas. Sus expresiones arriesgadas sobre el nacimiento del Hijo de Dios en el alma, la experiencia nihilista de Dios a quien llama pura Nada, el vacio interior que el espiritu comprende como una muerte necesaria o el exilio del alma noble, todo ello condujo a sus acusadores a ver en su obra tesis hereticas. Pero la fuerza de su pensamiento filosofico y teologico tuvo, a pesar de la prohibicion de su obra, una continuidad inmediata en el siglo XIV, en primer lugar entre los dominicos alemanes Heinrich Suso y Johannes Tauler, y despues en san Juan de la Cruz, Angelus Silesius, Jacob Bo?= y, ya en el siglo XX, en Martin Heidegger. El interes pro Eckhart va mas alla de la tradicion europea y occidental; han sido losfilosofos de la Escuela de Kioto, Nishitani y Tanabe, quienes han llamado la atencion sobre su figura como un interlocutor privilegiado con las tradiciones asiaticas y muy especialmente con...
Sensacional ensayo que avanza a través de la «Filosofía», la «Literatura», la «Historia» y, en definitiva, de la «Cultura» de las sociedades poscoloniales para explicar la forma en la que Occidente ha impuesto su hegemonía cultural ellas.
La ligereza, viene a decir Lipovetsky, es la tendencia dominante en el espíritu de nuestra época (Marx habría dicho: es la ideología de nuestra época) y se manifiesta en todos o casi todos los aspectos del mundo occidental. De las artes plásticas a la industria de la energía, de la informática a las prácticas consumistas, de la educación al deporte y el cultivo del cuerpo, de la tecnología a la medicina, del diseño a las relaciones sexuales, de los imaginarios colectivos a las fantasías individuales, el fantasma de la ligereza, la miniaturización, la provisionalidad, la liberación de todas las ataduras, la evanescencia, la frivolidad y la virtualidad recorre Occidente como expresión de deseos, aspiraciones, sueños, esperanzas y utopías. La ligereza es «un valor, un ideal, un imperativo»: estamos en la civilización de lo ligero. En el terreno de la vida personal, la primera modernidad era pesada, moralista y rigorista, buscaba compromisos e imponía obligaciones. La última modernidad ha desencadenado una revolución liberadora que sin embargo presenta una doble cara. Por un lado se caracteriza por la búsqueda y el cultivo de la libertad individual, la...
Esta obra invita a pensar las filosofías clásicas del Sāṃkhya y el Yoga, adaptándolas a una perspectiva contemporánea en la que se conjugan la investigación filosófica y la contemplación práctica. Los planteamientos de ambas filosofías son de vital importancia para los practicantes de Yoga dado que representan un estudio pormenorizado de la mente humana, y de los procesos cognitivos que atraviesa el practicante en su camino de autoconocimiento. Por esta razón, ambos sistemas son aquí estudiados desde disciplinas como la Filosofía de la mente y la Neurociencia de la meditación. Por otro lado, cuestionamos abiertamente el estatuto «clásico» que se le concede a los dos textos que analizamos, las Sāṃkhyakārikāy los Yogasūtra, mostrando la riqueza y heterogeneidad de la Filosofía india, cuya historia en ocasiones se ha visto reducida a planteamientos simplistas que no hacen justicia al hervidero de ideas, pensadores, y corrientes que la componen. La interpretación postmoderna que ofrecemos en este texto no pretende ser la definitiva, sino contribuir a un debate filosófico –y no meramente filológico o historiográfico- sobre los temas que estas filosofías ...
Es evidente que actualmente la pérdida de valores a nivel general y la ausencia de un paradigma asumido por todos están creando problemas de difícil solución, a veces incluso de muy difícil solución, a las sociedades modernas las cuales no son necesariamente conscientes de todo ello pues el hedonismo y el relativismo lo permean todo. Un paradigma común sería de gran utilidad para evitar roces y confrontaciones innecesarios tanto entre individuos como colectividades. Éste es en realidad el mayor problema al que se enfrentan las sociedades multiculturales de hoy en día, pues el fallo de los sistemas democráticos es que no se basan en la calidad, sino en la cantidad. Tal vez sería utópico pretender que tal paradigma común llegara a cuajar, aunque no cabe duda de su evidente necesidad. El “Amarás al prójimo como a ti mismo” es, en mi modesta opinión, la solución a estas carencias y debilidades. Este libro sólo pretender ayudar a que así suceda contribuyendo con su granito de arena.
Este libro se propone conciliar la corriente académica conocida como "transpersonalismo" con aquella otra denominada "giro decolonial". La segunda se aleja del eurocentrismo universalista y hace notar que el paradigma epistémico de la modernidad occidental encubre su lado oscuro, el colonialismo, y su posterior "colonialidad" del poder, el ser, el saber, los géneros, las sexualidades, las formas de autoridad y la misma naturaleza. El transpersonalismo redescubrió la relevancia de los sistemas de conocimiento, terapia y espiritualidad basados en los estados ampliados de conciencia (EAC), que aún no habían sido erradicados por completo por la cristiandad, el conservadurismo, el liberalismo y el marxismo ortodoxo. Sin embargo, en la actual crisis civilizatoria ecocidio y patriarcado mediante, se advierte su potencial decolonizador y desestructurante del sentido común anclado en el viejo paradigma. Desde testimonios que nos identifican con el mundo natural hasta un viaje reflexivo al reino de Bután, el autor plantea la urgencia de rescatar aquellas herramientas, vistas ahora como semillas de una esperanzada transmodernidad.
En la presente obra se estudian las visiones del mundo a modo de mito-logías o lenguajes simbólicos del sentido. Tras una primera parte de tipo teórico en torno a Bachofen, Jung, El Círculo Eranos, Gehlen y la hermenéutica contemporánea, en la segunda parte se ofrece un notable intento de interpretación de culturas relevantes (occidental y oriental, paganismo y cristianismo, romanticismo e ilustración...). Destaca una reconstrucción simbólica de los avatares del sentido en sus períodos significativos (paleolítico, neolítico, historia antigua y moderna). El libro propugna el sentido como razón afectiva (sensus), al tiempo que presenta lo heroico como una búsqueda de la actitud moral ante la vida y de la integración de los contrarios.
La poesía se encuentra desde su origen ligada a lo sagrado, pues el misterio está en la raíz de ambos. En la palabra poética, fruto tantas veces de la contemplación, lo visible señala más allá de sí, a lo invisible. Este impulso recorre toda la historia de la poesía y constituye uno de los vectores de la modernidad: a veces de manera más o menos subterránea, a veces resurgiendo con fuerza. En estos tiempos de desacralización, materialismo y dominio de la técnica, esta corriente está sólidamente presente en el panorama poético español. La monografía que ofrecemos pretende aportar visibilidad a la relación entre espiritualidad, sacralidad y poesía, realizando una introducción en la que se muestran algunas coordenadas que sitúan dicha vinculación. Se traza, igualmente, un amplio fresco del panorama poético actual en su relación con la sacralidad, ya sea en función de la diversa posición de los creadores ante el fenómeno, ya sea analizando tanto líneas poéticas concretas de estirpe simbolista (poética del silencio, poesía hermética, esencialista) como realistas (línea clara, veta confesional), mostrando los amplios y fructíferos espacios...
¿A qué nos referimos cuando hablamos de experiencia contemplativa? ¿Podemos definirla o tan solo podemos acercamos a ella desde los límites y las paradojas del lenguaje? ¿Sabemos distinguir entre contemplación y meditación? ¿Es la experiencia de Unidad la que nos abre al asombro, desvelando y revelándonos el legado de las fuentes de sabiduría? Este libro es una invitación a abrazar la diversidad desde donde aproximarnos a estas y otras preguntas. Porque, más allá de la experiencia, sea esta inducida o espontánea, su cultivo consciente nos lleva hacia la dimensión contemplativa del ser humano; ser en plenitud desde un compromiso ético y espiritual. Once expertos nos invitan a adentrarnos en estos temas, con rigor y pasión, desde la riqueza de la multiplicidad de lenguajes y experiencias. Sus textos nos acercarán al legado espiritual transcultural a través de tres vías del saber profunda y esencialmente humanas: la mística, la filosofía y el arte.
Este volumen ha visto la luz gracias al deseo expreso del que fue brillante profesor, Pedro Gómez Bosque, cuya vida y voluntad estuvo dedicada a la lucha por construir una sociedad más integradora, libre de fronteras entre países, razas, culturas y religiones, para que el planeta llegue a alcanzar esa nueva conciencia, por la cual apuestan millones de personas que en el día a día de su acontecer proponen soluciones que rompan las barreras que impiden una sociedadmás humana. El profesor Gómez Bosque se empeñó en este proyecto durante muchosaños, extrayendo sus conclusiones de dichos estudios y de las conversacionescon líderes internacionales representantes del humanismo más nítido. La muertele sorprendió en esta tarea, la última de las muchas que realizó en vida, dirigidas en su totalidad al mismo fin.. Por ello, los capítulos del libro que están firmados por él son los apuntes con los que meditaba construir el texto y.. que se hanpublicado tal cual estaban. La finalidad de todo el contenido se dirige al estudio en profundidad del pensamiento filosófico-religioso de las principales corrientes culturales del planeta: Budismo, Judaísmo, Sufismo, Cristianismoà, y ...
La humanidad puede y debe aspirar a la divinización. A ella se le convoca para formar parte de su proceso eterno. Una nueva explicación de la divinización del ser humano se hace necesaria. Su objetivo no es convertirse en Dios sino en sí mismo. Su humanización precede a su divinización. El Proceso Eterno de Amor, al originar eternamente la existencia, transforma su Proceso Divino en Procedimiento Humano, para que este Procedimiento, practicando humanidad, la humanice, la divinice, porque la finalidad de la existencia humana consiste en humanizar la divinidad. No es el ser humano el que se hace Dios, es Dios que se hace ser humano.
"Hay quien va por la vida viéndola, dejándose sorprender por la existencia". Esta obra es una aproximación laica a los fundamentos de la experiencia mística. Ayudándose de pensadores contemporáneos como Eugenio Trías, Marià Corbí o María Zambrano, la autora fundamenta el silencio de sí como peculiar vía de conocimiento y explora las formas en las que éste pueda favorecerse. Es una invitación a adentrarse en la lucidez asombrada como núcleo de una experiencia de vida plenamente humana. Mediante la relectura (y el redescubrimiento) de los maestros del camino interior -exploradores del conocimiento silencioso-, se pondrá en evidencia la práctica de un peculiar esfuerzo de desegocentración como medio de sutilización de las capacidades humanas. La exploración de La nube del no-saber, del Bhagavad Gîta, o de las obras de Maestro Eckhart, Rûmî, Al-Yîlî, Lanfranchi, Juan de la Cruz, Teresa de Jesús, Nisargadatta Maharaj o Yoka Daishi entre otros, nos acerca a unas lecciones de vida que, nacidas de la experiencia mística, dejarán al descubierto la aportación propia e insustituible de ese rico legado.
El hinduismo es la religión más antigua del mundo. Es también hoy la tercera tradición en número de seguidores, con unos 900 millones de adeptos, después del cristianismo y el islam. Centrado en la India, el hinduismo es más una manera de vivir que una religión con dogmas y jerarquías. Este libro traza la historia del hinduismo desde su formación a partir de la literatura védica hasta su extensión reciente por todo el mundo, con una atención particular por el movimiento Hare Krishna.
Opciones de Descarga